【原文】[發明]先要看明存心二字，然后講到人能如我。又須先識心是何物，然后再講存與不存。如教人取寶，務要先知寶所。◎人心道心之辨，吾儒千古以來，圣圣相傳之真命脈也。道之大原出于天，不過依稀仿佛語，并非孔顏道脈之宗。而世儒有意鎊佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶于釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大圣賢，起而正其謬哉。◎圣賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰復求之。一放一求，似有兩心。若無兩心，何云求放。此處當研之又研，不可草草。◎吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理，應萬事之說，精醇極矣。但此意本出之華嚴楞嚴諸解。孔孟以后，周程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功于儒矣。◎晦庵十八歲，從劉屏山游。屏山意其必留心舉業，搜其篋（qie）幻中，唯大慧禪師語錄一帙（見尚直編及金湯編）。每同呂東萊，張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發(謙師逝后，晦庵有祭文，載宏教集）。故學庸集注中，所論心性，略有近于禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經，有齋居誦經詩。謂晦庵為全然未知內典，過矣(魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰，此非吾之言也，吾聞之于師也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也）。

【譯白】[發明]先要看明白“存心”二字，然后才可講人能如我。又必須先識得心是何物，然后再講存與不存。如同教人取寶，務必要先知寶在何處。◎人心與道心之辨別，是儒家千古以來，圣人代代相傳之真命脈。西漢董仲舒說：“大道之根源出于天。”也不過是依稀仿佛之語，并非孔子、顏淵正宗的道統血脈。而后世儒者有意誹謗佛教，憑空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之說，殘害儒家自己之心學淵源，獨把鎮家之寶讓于佛教，豈不大可惋惜？然而一班無見識之輕狂后生，竟有隨從而附和此種說法的。祈愿能有大圣賢起而匡正其謬誤。◎圣賢之學問，不過要人求得放心。但心既放了，又有誰去求呢？一放一求，似有兩個心。若無兩個心，何以說求和放呢？此處當反復研究，不可草草帶過。◎儒家論心，有“虛靈不昧，具眾理而應萬事”之說，極其精當確切。但此意本出自《華嚴經》和《楞嚴經》各注解中。孔子、孟子以后，周敦頤、程顥、程頤以前，儒家從無此說。因此，此理是朱熹闡發出來的，不能說他無功于儒教。◎朱熹，號晦庵，十八歲時隨劉屏山游學。屏山原以為他必定留心于科考功名，但搜其書箱，唯有一本大慧禪師語錄。他常與呂東萊、張南軒拜訪諸方禪門長老，而與道謙禪師交往最密切。謙師的開示對他頗有警醒和啟發。所以《大學》、《中庸》集注中有關心性之闡釋，都略帶有近于禪之意境。他晚年住在小竹軒中，常誦佛經，著有《齋居誦經詩》（其詩云：“端居獨無事，聊披釋氏書。暫息塵累牽，超然與道居。門掩竹林幽，禽鳴山雨余。了此無為法，身心同宴如”）。若認為晦庵為全然不知佛法，那就錯了(魯公與孔子交談，所言皆合至理，孔子稱贊他。魯公說：“這些道理并不是我能說出來的，我是從老師那里聽到的。”孔子說：“你是在行道啊。”所謂直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必為晦庵避諱）。

摘自安士全書《文昌帝君陰騭文》廣義節錄：人能如我存心