釋仁民愛物之疑（凡五辨)
【原文】問，君子親親仁民，仁民愛物，施之有序。戒殺放生，先務(wù)其末矣。?答，孟子所言，是親疏次第，非先后次第。若必盡此而后及彼，則幼失父母，而利濟(jì)蒼生。未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子豈作此執(zhí)滯之論耶。又況親仁愛，理本相成，不宜分之為三。有子以孝弟為仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛為仁術(shù)，是仁與愛不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛又不可分矣。譬之元首股肱，雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依為命，豈可過為區(qū)別耶。
【譯白】問：“孟子說：‘君子由愛自己的親人，然后推及到仁愛百姓，再由仁愛百姓妒充到愛護(hù)萬物。如此實(shí)施起來便有次序。’提倡戒殺放生，是先致力于末后愛物一事了。”?答：“孟子所說的是親疏次序，并不是先后次序。若一定要先將愛親人之事做好，而后才可仁民愛物，那么有人從小失去父母，而能利濟(jì)蒼生。有人尚未為官，而能放生修善，難道反而得罪于君父了？孟子豈會(huì)作如此呆板之言論？又何況親親、仁民、愛物之理，本是相輔相成，不當(dāng)強(qiáng)分為三。《論語》上有子（有若，孔子學(xué)生）以孝悌為仁之根本，是親與仁不可分。孟子稱贊齊宣王以殺羊取代殺牛為仁術(shù)，是仁與愛不可分。孔子說斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也，是親與愛又不可分了。譬如人之頭與大腿、胳膊，雖位置有高下之不同，而其間血脈貫通，相依為命，豈可強(qiáng)將其分開?”
【原文】又問。?答，政惟仁民之故，勸人愛物。子之愛人也以口腹，仁民之小者也。予之愛人也以心志，仁民之大者也。
【譯白】又問。?答：“施行政事，重在仁民，所以要?jiǎng)袢藧圩o(hù)物命。你所說的愛人方式，不過是為滿足人之口腹，只能算是仁民中之小節(jié)。我主張以勸人愛護(hù)物類為愛人方式，是為端正人之心志，這才是仁民之大根本啊!”
【原文】問，儒門戒殺，不過謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛何異。?答，墨子當(dāng)日，何曾有戒殺之說。考之古書，皆未見也。況其學(xué)術(shù)之謬，在薄親，不在兼愛。若以兼愛為非，則孔子謂泛愛眾，孟子謂仁者無不愛，試問泛與無不，何異于兼耶。至于摩頂放踵之說，乃好仁不好學(xué)所致，與從井救人，同其流失。彼既殺身無補(bǔ)，勢(shì)必反歸其咎于仁。孟子極其流弊，所以斥言之，此語不可向無智慧人道也。
【譯白】問：“儒門戒殺，不過是說，君子對(duì)于禽獸，見其生而不忍見其死，聞其聲而不忍食其肉。佛教定要?jiǎng)袢艘幌x不傷，與戰(zhàn)國時(shí)墨子（墨翟）所主張之兼愛有何差別？”?答：“墨子在世時(shí)，何曾有戒殺之說？考證古書，都沒見過。何況其學(xué)術(shù)之錯(cuò)謬，在薄視其親，不在兼愛。若認(rèn)為兼愛不對(duì)，那么孔子說泛愛眾，孟子說仁者無不愛，試問“泛”與“無不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批評(píng)墨子不顧損傷身體以利天下，是墨子仁愛有余智慧不足所致，與從井里救人有同樣之缺失。既犧牲自己卻又于事無補(bǔ)，勢(shì)必反歸咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥責(zé)。但此話很難向無智慧的人解釋啊!”
【原文】問，孟子謂人愛其兄子，與鄰之子，本有差等。而佛氏有平等之說，故謂其近于墨耳。?答，孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎。仲尼謂，大道之行也，天下為公。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。今大道既隱。天下為家，各親其親，各子其子。又曰，大道之行也，某未之逮，而有志焉。觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟嘆慕，為不可及者也。充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。故孔子一念，可擴(kuò)充。而孟子一念，不可擴(kuò)充也。況名教所以壞者，皆由爭名奪利，過于私之患，非過于公之患。則孔子所言，乃吾儒救時(shí)良藥。而孟子所言，不過以水濟(jì)水耳。論道者，當(dāng)以孔子為正。
【譯白】問：“孟子認(rèn)為人們愛自己兄長之子，與愛鄰家之子，畢竟是有差別。而佛家卻提倡眾生平等，因此我認(rèn)為佛家近似于墨家之兼愛。”?答：“孟子此言是就世情而論，不是從大道之本質(zhì)而論的。沒見《禮記》中孔子之言嗎？孔子說：‘當(dāng)大道實(shí)行于世之時(shí)代，天下就是人民所公有的。因此人們不只是奉事自己之雙親，不只是撫養(yǎng)自己之子女。可是當(dāng)今大道已隱沒不行，天下成了君王一家之天下，人們各自奉事自己之雙親，各自撫養(yǎng)自己之子女。’孔子還說:‘大道實(shí)行之時(shí)代，我也許未能趕上，而總抱有此志愿。’由此可見，孟子所委婉抨擊的，正是孔子嘆息向慕為不可及之理想。由孔子之理念加以發(fā)揮，則如同天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。從孟子之思想發(fā)揮，則愛自己兄長之子，又不如愛自己之子。所以，孔子之理念可擴(kuò)充，而孟子之觀念，則不可擴(kuò)充。何況名教之所以毀壞，都是由于人們爭名奪利，過在私心太重，而不在于熱心為公。則孔子所言，正是儒教匡救時(shí)弊之良藥。而孟子所言，不過以水濟(jì)水罷了。凡論道者，當(dāng)以孔子為正。”
【原文】問，然則夷子，反過孟子乎。?答，燕雀安能擬鴻鵠。愛鄰猶兄子，孟子之言也。信為夷子實(shí)事，誤已。
【譯白】問：“既然如此，難道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”?答，燕雀怎能與鴻鵠相比。愛鄰居之子如同兄長之子，是孟子反問之言。若認(rèn)為夷子真有此實(shí)事，那就錯(cuò)了。
摘自《安士全書》萬善先資：釋仁民愛物之疑